TRADIČNÍ ČÍNSKÁ MEDICÍNA

Jak funguje tradiční čínská medicína ?

Systém terapie v tradiční čínské medicíně je postaven na souhrnu několika vzájemně kombinovaných terapeutických systémů:

  • fytoterapie (léčba čínskými bylinami)
  • akupunktura (léčby jehličkami zaváděnými do těla)
  • dietetika (léčba vědomým stravováním se)
  • qigong(čchi-kung) (fyzické cvičení)
  • yangshengfa (jang-šeng-fa) (metoda pěstování života podle ročních období)

Vše, co nyní budu popisovat, je krásně vysvětlené a napsané v pentalogii
Klasická čínská medicína, kterou napsal Vladimír Ando, vydalo nakladatelství Svítání. Je možné zapůjčení v ordinaci.

Základními kameny pro čínskou medicínu jsou filozoficko-praktické návody na život – jeho pochopení a alespoň částečné „uchopení“. Je jich celkem pět. Prvním z nich je teorie jin-jang.

1. Teorie jin-jang

Jin je aspekt vesmíru, který je chladný, noční, ženský, pasivní, vzadu, dole atd….jang je jeho opakem, tj. je aktivní, horký, denní, mužský, vepředu, nahoře atd. Jin/jang však jako takové neexistují samostatně, tzn. jsou jedním celkem, který je „rozdělen“ na základě opačnosti jevů. O tom, že je den, víme totiž jenom proto, že známe noc. O muži mluvíme proto, že jej dokážeme porovnat s bytostí, kterou nazýváme žena. To, co je nahoře, je takto nazýváno proto, že je námi porovnáno s tím, co je dole. I v lidském těle existují tyto „protiklady“ – jinovými aspekty jsou naše krev, šlachy, kosti, kůže, přední a dolní část těla, vnitřek těla. Jangovými aspekty pak čchi (píše se qi), což se nepřesně překládá jako energie; mohlo bychom říci že jangovými aspekty těla jsou jeho funkce, dále to co je nahoře, zevně, vzadu.

2. Teorie pěti prvků

Celý vesmír je podle této teorie složený z tzv. pěti hybatelů neboli prvků.
Jsou to: oheň, země, kov, voda, dřevo. Každý prvek odpovídá jednomu ročnímu období (země například pozdnímu létu), určité rostlině (rýže), určitému podnebnímu faktoru (vlhkost) a určité barvě (žlutá) v „makrokosmu“. Uvnitř našeho těla, v „mikrokosmu“, pak určitému prvku odpovídá určitý orgán (slezina se žaludkem), emoce (přemítání), tkáň (svaly), smysl (chuť) atd. Takže jako další příklad vůči prvnímu uvedenému prvku země zkusme popsat prvek dřevo. Na jaře vládne povětří vítr, u člověka se aktivizují játra, která mají na starosti šlachy, oči, hněv. Tudíž na jaře je dobré jíst klíčky, procházet se volným krokem v přírodě a koukat na zelenou, nevztekat se, nenosit stažený opasek a nespat sám. (Více se můžete dovědět na těchto stránkách v sekci Pěstování života podle čtyř ročních období.) A tak to je se všemi orgány tkáněmi a tudíž i nemocemi v lidském těle. Podle této teorie dokážeme určit opravdovou (tudíž nikoliv jenom spekulativní,jak tomu je často v medicíně naší, biochemicko-morfologické) příčinu a tu i léčit.

3. Osmerá osnova

Je třetím kamenem, terapeutickým i diagnostickým. Nemoci nám roztřídí na ty vnější, ty vnitřní, ty z horkosti a ty z chladu, ty z prázdnoty a ty z plnosti, a nakonec ty jangové a ty jinové. V čínské medicíně (na rozdíl od homeopatie, která pochází z Evropy a léčí „stejné stejným“) platí princip léčit „opačné opačným“, to znamená, je-li v těle horkost, pak chladit, je-li tam chlad, tak ohřívat. Je-li tělo v prázdnotě (například slabost sleziny projevující se poruchami trávení, slabost ledvin projevující se bolestmi v zádech a kolenou), tak jej doplňovat (bylinami, jehlami, cvičením, stravou); je-li v těle plnost (například projevující se vzteklostí, výbuchy emocí, bolestma hlavy, psychickými potížemi), pak ji vypustit (bylinami, akupunkturou, stravou, cvičením).

4. Rozdělení příčin nemocí do poruch tří základních substancí těla, tj. krev, čchi a tělní tekutiny

Poruchy krve (velmi blízké, nikoliv však totožné s pojmem „krev“ v západní medicíně) projevující se například únavou, suchou pokožkou, vypadáváním vlasů, zácpou, zapomnětlivosti, emočními pocity depresí a nemožnosti najít cíl ve svém životě, se léčí principiálně „doplňováním krve“, což se děje pomocí bylin (tudíž nikoliv transfůzí krve).

Poruchy čchi, tj. energie (únava, tichý hlas, pocení, nechuť se hýbat, snadné nachlazení, alergie) se léčí nejlépe akupunkturou v kombinaci se cvičením čchi-kung a fytoterapií.

Poruchy metabolismu tekutin, s projevy od zahleněnosti, poruchou pocení, vnímání suchosti v těle, zácpy až k otokům, se léčí fytoterapií.

5. Nemoci drah

V lidském těle koluje „energie“- čchi, což by se dalo nazvat „funkční aktivity lidského organismu“ mimo jiné i v určitých drahách, které celým tělem prostupují jako síť bez začátku a konce. Představte si dráhy jako potrubí rozvádějící po těle teplo. Když se v potrubí někde ucpe, přichází potíže : bolesti a s nimi porucha zateplení /“výživy“/ těla za překážkou. Na uvolnění překážky (kterou si můžeme představit jako cholesterolovou zátku v cévě, která bývá příčinou infarktu myokardu – zde je však ucpána krevní céva, nikoliv energetická dráha) je dobré použít nějakou vnější techniku, od akupunktury, přes baňky, moxovací cigaretu, masáž akupunkturních drah ručně či pomocí užití vlastní terapeutovy energie (ovládá-li tuto techniku). Je vždy nutné, aby pacient cvičil určitá cvičení, která předepisuje terapeut k tomu vyškolený.